" LOS DOS LADOS DEL SUFISMO"
El Lado Bueno del Sufismo
Espiritualidad, el Sufismo está siendo aceptado en todas las sociedades occidentales de hoy. La
mayoría de las personas han rechazado la práctica de sus religiones por
cualquier razón.
Ahora, están ansiosos por adherirse a la práctica sufí. Hay
personas en todo el mundo que buscan conocimiento y práctica genuina y
espiritual: sufismo sin límites ni limitaciones. Libre de los grilletes del
confinamiento religioso.
El Sr. Gohar Shahi (nuestro Imam Mehdi) nos
diría: 'Este mensaje que dispense crecerá algún día. personas de todos los
ámbitos de la vida recibirán este mensaje de manera hermosa, feliz y adoptarán
esta doctrina del amor y la paz espiritual '.
Esto ha llegado a buen
término.
SR. RA RIAZ GOHAR SHAHI
El Lado Oscuro del Sufismo
El lado oscuro del Sufismo es cuando el conocimiento del Sufismo se obtiene leyendo libros y se
ignora el Ser inferior( el Ego). Es cuando la Activación del Corazón es mal entendida.
La gente habla de espiritualidad sin conocerla. Hacen poderosas afirmaciones y
comienzan a introducir en la espiritualidad ciertas prácticas que,
genuinamente, no son parte de la espiritualidad.
Hay muchos 'Maestros Sufíes' del Este que llegan al Reino Unido de Gran Bretaña, Europa, Estados
Unidos, Canadá, Australia, etc. Son los 'Sufíes' que vienen a estos lugares
para vender la ideología Sufí. Su Sufismo se limita al servicio de labios. No
está involucrada la iluminación del corazón. No se saben qué es la iluminación
del corazón, y mucho menos predicarlo a los demás.
Hacer mención de la
negación del Ser inferior (el Ego) a los occidentales es un tema muy delicado. Esto se
debe a que la filosofía de la nueva era han distorsionado la imagen de la
espiritualidad. El ego necesita ser domesticado y el ser inferior necesita ser
purgado; necesita ser limpiado de todos los rasgos malvados. Sin embargo, en
lugar de pasar por la negación del Ser inferior, dan lugar a la arrogancia del
ego.
A menudo, cuando
estudian a los poetas sufíes como Rumi, el significado de la poesía de Rumi se
interpreta de una manera extraña. Por ejemplo, si Rumi dice: '¿Por qué estás
buscando a Dios fuera de ti? Él está dentro de ti ", piensan," tengo
al Señor en mí ".
El Maestro Sufí Younus
Al Gohar dijo: "Puedes dar origen al Ser Superior, pero debes negar el Ser
inferior".
Antes de que uno pueda
elevar el estado espiritual del Ser Superior, deben asegurarse de que, en ese
viaje de elevación del Ser Superior, el Ser inferior no cree ningún obstáculo.
Con el fin de hacer un viaje suave para dar lugar al Ser Superior, es necesario
asegurarse de que el Ser inferior esté completamente purgado, limpio.
El Maestro Sufí Younus
Al Gohar declaró: 'Lo que vas a negar en ti no es parte de ti. Es una criatura
alienígena (es decir un ser totalmente extraño y desconocido para ti), insertada en ti para que puedas reconocer quién eres = y que debes
separarte de lo que hay en ti que no es ni parte de ti: el Ser Inferior '.
El Ser inferior es la
representación maligna en un ser humano y el corazón es el representante
divino.
El trabajo en cuestión
es despertar la representación divina dentro para que los atributos y características
de lo divino puedan reflejarse en el carácter de uno. Solo entonces reconocerán
al humano en ellos.
"Un humano es un reflejo
de lo divino"
"La humanidad, es la religión más grande" .-SS Younus Al Gohar
Si lo divino no se
refleja en el carácter de uno, pueden ser conocidos como seres humanos, pero no
reflejan las características humanas en su carácter.
Sin negar el Ser
inferior, no es justificable llamarse un verdadero ser humano. Sin la
purificación del Ser inferior, los seres humanos son simplemente animales
sociales. Los animales no socializan y los humanos sí, esa es la única
diferencia. Los animales tienen las mismas almas que comprenden el cuerpo
humano.
Sin embargo, las almas
que hacen de uno un ser humano están latentes. Por lo tanto, las personas no
están cosechando los beneficios de su presencia en su cuerpo. Para cosechar los
beneficios de su presencia en el cuerpo, es necesario revivirlos y
despertarlos.
El Sufismo no se trata
de leer libros. El Sufismo es práctica de acción. El Sufismo se trata de hacer
un movimiento en el régimen espiritual de uno.
La forma más efectiva de
domesticar y purificar el Ser Inferior es cambiar su fuente de energía. El Ser
Inferior es malo porque toma su dieta del diablo. Si alguien está enfermo y es
la medicina, pero continúa comiendo la comida que los médicos les han prohibido
comer, los efectos de la medicina serán anulados. La prevención es mejor que la
cura.
La prevención es el
ascetismo (renuncia y austeridad). Hay muchas maneras de convertirse en un hombre rico y una es ganar
más dinero y gastar menos. De manera similar, en el Sufismo, uno debe hacer más
luz divina y consumir menos.
¿Qué es consumir luz
divina? Cada vez que uno dice o hace cosas malas, su energía divina se
desperdicia. Es por eso que la religión le dice a la gente que no peque.
Aquellos que no entienden la anatomía de la religión a menudo dicen que están
siendo enjaulados por la religión. Esto se debe a que no entienden por qué no
pueden pecar. Solo la espiritualidad explicará qué beneficios se pueden obtener
al abstenerse de pecar y qué se perderá o desperdiciará si uno continúa
pecando. Cuando uno comete un pecado o dice algo mal, se desperdicia una parte
de la energía divina.
Por eso se aconseja a un
sufí que coma, hable y duerma menos. Hay muchas cosas que un Sufí puede hacer
para evitar deteriorarse en la impureza del Ser inferior. Por ejemplo, uno no
debe criticar a los demás. Uno debería ocuparse de sus propios asuntos.
Uno debería tratar de
contentarse con cualquier lujo o comodidad que tenga en la vida. Si uno está
contento con lo que tiene, que cuando vea a otras personas que tienen más
comodidades y lujos en la vida, no se sentirán celosos.
Un Sufí debe saber que
tiene todo lo que necesita y, si lo sabe, nunca tendrá envidia de nada.
Hay tantas cosas que,
cuando se combinan, harán posible purificar el Ser inferior y elevar el Ser
superior.
El lugar para el amor de
Dios, para la dicha divina, no es nuestro Ser inferior; Es el Ser Superior.
Cuando el Ser inferior es persistente, es terquedad. Cuando el Ser Superior es
persistente, es amor.
Entonces, hay un lado
brillante del ego y hay un lado oscuro del ego. El lado oscuro del ego está
asociado con el Ser inferior. Si alguien es terco en su Ser inferior y no deja
de hacer cosas malas, esto es malo para ellos. Si son persistentes en su Ser
Superior y deciden que continuarán practicando sus creencias incluso si las
personas los persiguen por ello, esta persistencia es amor. Es firmeza.
Entonces los eruditos y
maestros Sufíes del este descendieron a Occidente y les dijeron: "El ego
es el verdadero tú", pero olvidaron: "El ego del Ser Superior es el
verdadero tú". El ego del Ser inferior es la terquedad del ego.
Antes de elevar el Ser
Superior, es necesario asegurarse de que el Ser inferior no interfiera y haga
obstáculos. Por lo tanto, el primer paso hacia el sufismo es purificar el Ser
inferior.
Hay una voz interior que
muchas veces le dice a uno que no haga cosas malas. Esta voz interior es la voz
de la conciencia. Esta voz interior le dice a la gente lo que está bien y lo
que está mal. Si el Ser inferior está activo, esa voz se superpone con la voz
del ego. Si alguien confía en su voz interior y piensan que esta voz interior
proviene de Dios, se equivocarán mucho. Harán juicios equivocados; No llevarán
su corazón en la dirección correcta.
Agradezco una vez más su tiempo y su atención a ésta lectura, por favor no te vayas sin dejar un comentario y recuerda que estamos presentes todos los sábados en el canal Unidos por la Magia, en el espacio llamado: "ESPIRITUALIDAD SUFÍ"
SHAYKH TATIANA GOHAR
GOHAR SHAHI MARHABA= EL AMOR DIVINO ESTÉ CONTIGO
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