¿Por qué recordar a los Difuntos? Cultos y Ceremonias

El culto a los antepasados, es una práctica piadosa, común a  varias religiones, basada en la creencia que los miembros de la familia que han muerto, tienen una nueva existencia, un nuevo camino por recorrer. Se cree, que los difuntos se interesan por los asuntos del mundo y poseen la habilidad de influir en la suerte de los vivos. Por ello se le da una mirada y ofrenda de oración, luz y agua para el camino que empiezan a recorrer.

Todas las culturas le dan un significado ritual a la muerte de los seres queridos. La meta del culto es asegurar el bienestar en la nueva existencia de los ancestros y su buena disposición hacia los vivos y, a veces, pedir algún tipo de favor o ayuda. La función social del culto a los ancestros es cultivar valores familiares, como la piedad filial, lealtad a la familia y la continuidad del linaje.  Una especie de compasión por los tuyos.

Se trata de una práctica universal, de todas las culturas de maneras más o menos explícitas, el culto a los ancestros se encuentra en sociedades con diferentes grados de complejidad. Sobre todo por los ceremoniales que se preveen para el caso.

Para la mayoría de las culturas, las prácticas de los ancestros no son como los cultos a los dioses. Cuando una persona adora a un dios en un templo local, es para pedir algún favor que puede ser garantizado por el poderoso espíritu.  

A grandes rasgos, el propósito del culto a los ancestros no es para pedir favores, sino para realizar el deber filial de uno. Que son aquellos que tienen los hijos por los padres, respeto, ayuda, cooperación. Que se mantienen aun después de fallecidos los progenitores. Es aliviar la pena de los deudos y brindar una oración por la elevación espiritual de ese ser.

Algunas personas creen que sus ancestros necesitan ser provistos por sus descendientes. Otros no creen que los ancestros estén preocupados por lo que sus descendientes hacen por ellos, sino que la expresión de piedad filial es lo importante. No importaría si el ancestro recibe o no lo que se le ofrece. Se hace con la consciencia de que si lo reciben.

Iglesia Católica

La tradición de rezar por los muertos se remonta a los primeros tiempos del cristianismo, en donde ya se honraba su recuerdo y se ofrecían oraciones y sacrificios por ellos. La fiesta litúrgica con este fin es el 1 de noviembre. Cuando una persona muere ya no es capaz de hacer nada para ganar el cielo; sin embargo, los vivos sí pueden ofrecer obras para que el difunto alcance la salvación. Con las buenas obras y la oración se puede ayudar a los seres queridos a conseguir el perdón y la purificación de sus pecados para poder participar de la gloria de Dios. Nuestra oración por los muertos puede no solamente ayudarles, sino también hacer eficaz su intercesión a nuestro favor. Los que ya están en el cielo interceden por los que están en la tierra para que tengan la gracia de ser fieles a Dios y alcanzar la vida eterna.

En el Hinduismo

En la India, en la actualidad y desde la época védica, los hindúes realizan ceremonias rituales. ​Estas ceremonias se llevan a cabo diariamente por los creyentes, colocando agua y en ocasiones con el ofrecimiento de bolas de arroz y harina, a tres antepasados paternos y tres maternos (es decir, al padre, al abuelo y al bisabuelo). Es un acto de homenaje reverente a una persona fallecida de parte de sus familiares. ​ Además, las escrituras declaran que los alimentos que se les ofrecen a los muertos durante estos rituales, fortalecen sus cuerpos etéreos, y hasta que se realiza este primero, el familiar fallecido es fantasma errante. Después de este primer ritual, el familiar alcanza un puesto entre los pitris (o padres divinos) y alcanza un lugar en su dichosa morada. ​ Se supone que esta ceremonia es más eficaz cuando es realizado por un hijo.

En la Cultura Japonesa

Se realiza el Shichigatsu Bon ("Bon" de julio) se basa en el calendario solar y se celebra entre el 13 y el 15 de julio, principalmente en la Región de Kantó (Tokyo y Yokohama) y la Región de Yokóju). Es una tradición semi-religiosa que honra a los espíritus de los antepasados fallecidos. Esta costumbre es de origen budista, se celebra hace 500 años y tradicionalmente incluye danzas y bailes como el Bon Odori, o festivales como el Gozan no Okuribi. 

Son Grandes hogueras que se encienden, en cinco montañas de Kyoto. Es para guiar a los antepasados ​​de regreso al otro mundo. Este rito es una demostración de respeto por los antepasados ​​en el oeste del río Kamo. Se realizan idiogramas sagrados para conducir a los ancestros a su destino final.

 

En la Cultura Anglosajona

En Estados Unidos y Canadá la celebración que hoy se conoce, como Halloween es una mezcla de la fiesta pagana  y la fiesta religiosa del Día de Todos los Santos, también conocido como Noche de Brujas o Noche de Víspera de Difuntos, sus raíces están vinculadas con la conmemoración Celta del Samhaim y la festividad cristiana del Día de todos los Santos. 

Se creía que, durante esta noche, la puerta entre el mundo de los muertos y el de los vivos quedaba abierta, por lo que los fantasmas de los difuntos vagaban libremente y el poder mágico de los druidas (personajes considerados como sabios guardianes por los celtas) crecía debido a esta conexión con el mundo astral. Era costumbre utilizar nabos llenos de carbón ardiendo como faroles para guiar a los familiares fallecidos y asustar a los espíritus malvados. Asimismo, los niños recogían presentes de todas las casas para ofrecérselos a los dioses y los entregaban a los famosos druidas para que realizaran un ritual sagrado. En el siglo XIX, cuando la nueva forma de celebrar Halloween empezaba a estar asentada, se decidió cambiar los nabos por calabazas debido a que era más fáciles de tallar y a que había un excedente de calabazas en el país.

En la Cultura Mexicana

El día de muertos, es una celebración nacional. Tiene lugar los días 1 y 2 de Noviembre y está vinculada a las celebraciones católicas del Día de los Fieles Difuntos y Todos los Santos. En el 2008 la Unesco declaró la festividad como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.

México, es un país rico en cultura y tradiciones; uno de los principales aspectos que conforman su identidad como nación es la concepción que se tiene sobre la vida, la muerte y todas las tradiciones y creencias que giran en torno a ellas. Los altares de muertos se realizan con diferentes elementos, y de acuerdo a lo que cada familia puede. 

Las calaveras de dulce tienen escrito en la frente el nombre del difunto. El pan de muerto, es una representación de la eucaristía y fue agregado por los evangelizadores españoles. Es un panecillo dulce que se hornea en diferentes figuras, desde simples formas redondas hasta cráneos, adornado con formas de huesos hechas con el mismo pan; se le espolvorea azúcar y se elabora con anís. 

Las familias suelen limpiar y decorar las tumbas con coloridas con coronas de flores de rosas y girasoles. Se colocan flores en los altares. Se cree que las almas de los niños regresan de visita el día 1 de noviembre, y que las almas de los adultos regresan el día 2.  Todos recordaran, quienes vieron la película Coco, como son recordados los ancestros para no ser olvidados por sus linajes.

En las Culturas Tribales Africanas

En lo extenso del territorio y sus tribus, se practican los cultos tradicionales a los espirituales ancestrales que se consideran intermediarios entre los hombres y los poderes divinos. Los africanos tienen en sus viviendas, lugares apropiados para las reliquias de sus antepasados, el preferente es donde exista bebida alcohólica, incluso hay cajas fabricadas de distintos materiales metálicos, de barro, de madera y de corteza de árboles, “relicarios” donde pueden guardarse o transportarse, siendo el cráneo el más utilizado por ser donde reside la inteligencia y el alma.  

Las imágenes Sagradas Africanas son principalmente espíritus. Dios es el creador, la fuerza espiritual responsable de toda la vida en la tierra. En África Occidental, existe un ritual anual, en el cual los espíritus de los ancestros distinguidos, caen ante los hombres para poseerlos espiritualmente. Cada clan tiene una pareja mítica de fundadores, cuyo descendiente, el mayor de los ancestros recibe y tiene el poder absoluto sobre el resto de espíritus. El jefe del clan (el mayor de los hombres) tiene el poder de invocar para publicar decretos de gobierno y justicia. Los africanos representan sus ancestros en tallas de madera o esculturas de piedra, y su eficacia reside en que contiene una fuerza espiritual.

Anualmente se realizan festivales, dedicados a Egungun (difuntos), donde los jefes de clan se visten para espantar la muerte, elaboran trajes multicolores, se hacen fiestas públicas con tambores, con el fin de pedir por la comunidad, el bienestar, honrar a todos los fallecidos, pero sobre todo espantando a esas espiritualidades que no han alcanzado su luz. En esto solo participan los hombres. Hay mucho misticismo en estas festividades colectivas.

 En el Área Terapéutica

Berth Hellinger, creador de las constelaciones familiares, desmitifico las prácticas africanas, creando una técnica basada en la misma creencia de honrar a los ancestros, sin necesidad de ritos iniciáticos, ni ser practicantes de las diversas religiones que allí convergen.  “La forma en la que los Zulúes lo hacen es enterrando los muertos y luego, al cabo de un año, los fallecidos son bienvenidos de regreso al hogar a través de un ritual. Los miembros de la familia toman una rama e imaginan que su antecesor está sentado sobre esa rama que es arrastrada al interior de la casa. Una sección de la cabaña les es reservada y allí es donde los muertos tienen su lugar.  Cuando alguien toma vino de palma, u otra bebida el o ella les da unas pocas gotas a los ancestros. Es así, como las Constelaciones Familiares, han colocado en la palestra el honrar a los difuntos, todos aquellos que pasaron antes que tu, abriendo el camino para el presente, también demostrando que se tienen miradas inconscientes, llamadas dinámicas familiares, que se realizan por amor, pero representan patrones repetitivos, que es justo honrar y mirar con respeto. Todos pertenecemos a un clan.

Culto a la Reina Maria Lionza.

En Venezuela el culto a los ancestros, nos lleva al espiritismo marialioncero, un culto indígena que le da la bienvenida a la raza negra y la mestiza. En principio estuvo orientado a honrar a todos los indios que libraron batallas por nuestras tierras, al ser elevada Maria Lionza, como el espíritu que comanda estas cortes, dio la apertura a espíritus de otras tierras, como, por ejemplo, los nórdicos, los vikingos, cubanos, americanos, etc. 

A estos espíritus, se les coloca ofrendas, tabaco, velas, frutas, flores, esencia natural de chamanes que llevan rituales en la naturaleza, para honrar los elementos.

María Lionza, es conocida como Diosa de las aguas y protectora de las cosechas, Sorte es un macizo montañoso de donde nace el río Yaracuy con otros aledaños que alimentan el embalse de las Majaguas. El culto a María Lionza se distingue por el sincretismo, y alcanza su día máximo de celebración el 12 de octubre, día de la Resistencia Indígena; popularmente llamado "día de la raza"; sus representantes espirituales, las tres potencias, la Reina Maria Lionza, Gran Cacique Guaicaipuro y el Negro Felipe.

El mito de María Lionza simboliza la manera en que se gesta el mestizaje biológico y cultural de Venezuela. En él se expresan las raíces indígenas, europeas y africanas que conforman el mapa de Venezuela.

Religiones Afrocubanas

En la Santería, dentro de las practicas espirituales, también está la Bóveda espiritual, un elemento sincrético, adoptado por los santeros aproximadamente en las décadas finales del siglo XIX, en Cuba. En estos años el espiritismo científico creado por Allan Kardec, era de total aceptación en los blancos cubanos, sus prácticas ampliamente difundidas llegaron a convertirse inclusive en una especie de juego de salón. 

Estas prácticas presenciadas por los negros en casa de los blancos, llamaron profundamente su atención y poco a poco los africanos las adoptaron dentro de sus rituales religiosos. Este hecho se pudo haber desencadenado debido a que en la Santería se estaba frente a la muerte de una figura fundamental en la adoración a Egún, se trata de la desaparición de los llamados Egungunes, sacerdotes dedicados al culto a los muertos.

En el Feng Shui 

Hay una coordenada especial, para darle honra a los ancestros, para los chinos la grandeza, está en reconocer a los que llegaron primero. Rindiendo honor, a la vida que tuvieron. Para activar esta coordenada es necesario dedicar un espacio en el Nor Oeste de tu casa, donde se coloquen fotos de ellos, sonrientes o festejando, un vaso con agua, perfume o incienso, elementos que los recordaban, o les gustaba, etc. Es recomendable buscar la asesoría de un especialista en feng shui con el fin de conocer la coordenada y posición exacta.

En este pequeño recorrido por la historia y las principales culturas, es valioso recoger, la importancia de brindar una ofrenda a los que han partido, quienes dejaron esa herencia física, espiritual y emocional a los moradores de la tierra.

Una frase que me gustó mucho «Si no conoces tu pasado y no lo honras, nunca tendrás un futuro lleno de riquezas; si no sabes dónde están tus antepasados, nunca sabrás hacia dónde vas».

Honro mi pasado porque de allí vengo, tomo la fuerza de mis Ancestros y continuo mirando con humildad y aceptación, cada historia.

Carla Bilbao

Espiritualista - Astróloga - Tarotista

Cultos Universales - Sábados 8:15 am

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Carla J. Bilbao